Día de la Pachamama: qué es, qué significa y cómo celebrarlo

La celebración más popular de los pueblos originarios de América Latina tiene como principal objetivo el agradecimiento, la solicitud y la bendición de todos esas cosas que nos brinda esta diosa de la mitología inca, la cual no solo hace alusión a la Tierra, sino al mundo, al universo y todo lo que representa el espacio-tiempo. La festividad también abraza el cierre de un ciclo, que invita a renovarnos e impulsar nuevos proyectos.  

Los rituales pueden variar de territorio en territorio, pero todos se rigen por el principio de reciprocidad de la cosmovisión andina o ayni, que consiste en ofrendas o ‘despachos’ de distintos elementos dedicados a la Pachamama, siempre protectora y fecunda. Las ceremonias, encabezadas por las personas mayores de la comunidad, incluyen la incineración de mesas dulces, ofrecimientos de comida y hasta sangre de llama, como se estila en Bolivia.

Existe una poderosa oración que podemos hacerle a la Pachamama, para traer amor y abundancia en este día. La oración es la siguiente: "Madre Tierra, enséñanos a amarnos como hermanos y a cuidarte con amor. Guíanos para dar luz, ser radiantes como el Sol. Pachamama, Pachamama, venimos a agradecerte todas las riquezas que nos das. Recibe esta ofrenda para que sea buena la tierra. Gracias Pachamama y buena madre".

A esta oración la podés acompañar con una humilde ofrenda pero bondadosa de corazón para que la Madre Tierra la reciba y devuelva con amor y abundancia tus peticiones.
 

En los rituales de origen quechua de nuestro país, las ofrendas –alimentos cocinados, alcohol, vino, cigarrillos, chicha, hojas de coca– se colocan en una olla de barro que luego se entierra. En Jujuy se suele llevar a cabo una comida comunitaria donde se cava un pozo, se colocan las dádivas y, de esta manera, se le “da de comer y beber a la Pachamama”. En Salta también es común encender sahumerios para ahuyentar los males que hayan quedado en las casas.

Para mantener la buena salud y atraer la buena fortuna, es una costumbre consumir caña con ruda. La bebida medicinal elaborada a base de caña blanca paraguaya y hojas de ruda se debe preparar con antelación y, en la madrugada del 1° de agosto (preferentemente en ayunas), se toman tres pequeños sorbos... o un solo trago largo.

Tomar té de ruda el 1° de agosto también es una costumbre enraizada, sobre todo, en el norte argentino, pero se ha extendido por todo el país. Los pueblos guaraníes tomaban caña mezclada con ruda porque en agosto, históricamente, se producían grandes lluvias y fuertes fríos, que provocaban enfermedades y epidemias que causaban muertes en la población. Además, las heladas arruinaban las cosechas.

Este ritual consiste en tomar 3 sorbos, el primero es para homenajear a la Pachamama (Madre Tierra), el segundo para el resguardo de la salud y el tercero para atraer la suerte.

Sin embargo, hay algunos médicos que no recomiendan el uso de esta infusión en niños y en mujeres embarazadas. Está contraindicado en niños porque puede generar malestar estomacal, vómitos, distensión abdominal y contracciones en el intestino. Mientras que, en embarazadas porque produce un aumento de las contracciones uterinas, así como también en todas las personas adultas con problemas renales o hepáticos.

La médica Gabriela Morales, coordinadora de la Gerencia Médica de Boreal Salud, señala.“Desde el punto de vista médico, tomar una infusión de ruda, en principio no tendría contraindicaciones, salvo en mujeres lactantes, embarazadas y niños. Es decir, un té preparado con una pequeña cantidad de hojas de ruda, no debería generar alteraciones. Pero hay que tener en cuenta la cantidad de ramos que se usa en la preparación, si se hace infusión (té) o se hierve (decocción), así como también que las plantas varían en su concentración de sustancias a lo largo del año. Un té muy concentrado y en una considerable cantidad, puede generar dolor abdominal de tipo cólico, gastritis y acidosis metabólica. Por ello resulta peligroso en bebés y niños, que no están preparados para su metabolización”.